اكتسب مفهوم "المجتمع المدني" شعبية ملحمية في العقود القليلة الماضية. دخل خطاب المجتمع المدني بشكل كبير في المشهد السياسي والأكاديمي العالمي في 1970s مع ظهور حركة التضامن البولندي. راقبنا في الغرب بدهشة ودموع الفرح بينما واجهت روح الروح الإنسانية قوة الدولة الاستبدادية في بلد بعد بلد.

أولاً في بولندا ، ثم امتدت إلى تشيكوسلوفاكيا والمجر ورومانيا وألمانيا الشرقية والاتحاد السوفيتي السابق (بما في ذلك روسيا وأقمارها الصناعية السابقة).

تم وصف التمرد البولندي بدقة بأنه "مجتمع مدني ضد الدولة". افترض قادة التضامن أن شعبهم لن يستخدم الإرهاب لقمعهم ؛ في المقابل ، لم يتمكنوا من الاستسلام لأشكال العمل العنيفة. للضغط على ادعاءاتهم ، أنشأوا جمعيات ومنشآت ذاتية الحكم تحت أنف الإطار المؤسسي الذي يسيطر عليه الحزب لمنح أنفسهم مساحة للتنفس ومساحة تعليمية عاكسة.

الإثارة وفيرة. يبدو أن هناك مساحة اجتماعية متأثرة بالولاية والاقتصاد ولكنها غير ممتصة تمامًا ، ويبدو أن لها صدى مع إمكانية الإطاحة بالدول المستبدة. في هذه اللحظة المؤثرة ، أكد فاتسلاف هافيل أن الأشخاص العاجزين لديهم القدرة على عرقلة الحياة الطبيعية ، وإحراج السلطات ، والإشارة إلى إمكانية العيش حياة مختلفة - العيش وفقًا لقيم الثقة والانفتاح والمسؤولية والتضامن. يمكن أن يرفض الأشخاص تقديم عطاءات السلطة. لكنهم اضطروا إلى الاتفاق على أن بعض الأشياء تستحق المعاناة وأنهم يجب أن يكونوا مستعدين لقول بصوت عال ما اعتقده الآخرون في عزلة.

هذا الخطاب السياسي غير المعقول لم يمض وقت طويل في الهجرة إلى الأوساط الأكاديمية الغربية. إنها صناعة منزلية حقيقية هذه الأيام. خلال 1980s ، انتشرت مفردات المجتمع المدني في أدب العلوم الاجتماعية. بواسطة 1990s ، بدأت الدراسة التأديبية لتعلم الكبار في استضافة هذا المفهوم الغريب ، وعملت على فهمها الناشئ للتعلم الاجتماعي من حيث هذا التوجه الجديد لفهم ديناميات الحياة الاجتماعية والكفاح. سرعان ما تذكر العالم الأكاديمي أن خطاب المجتمع المدني كان له أصل قديم. منذ القرنين السابع عشر والثامن عشر ، يمكن للمرء أن يرى أن فكرة الفضاء الاجتماعي ، وليس تحت وصاية مباشرة من سلطة الدولة ، قد ظهرت في الوعي الغربي واندلعت في أجزاء مختلفة من العالم. الآن ، لم يعد التحرر الاجتماعي ، لأسباب تاريخية وفلسفية ، يُفهم على أنه مسألة اقتصادية أساسية.

يقول سيمون تشامبرز ("نظرية نقدية للمجتمع المدني" ، في S. Chambers و W. Kymlicka [Eds.] ، مفاهيم بديلة للمجتمع المدني [2002]) بشكل مقنع أن هابرماس يعتقد أنه يمكن استخدام "المؤسسات الليبرالية" - الجمهور المجال ، وحقوق المواطن على قدم المساواة ، والدساتير - للخروج من أنماط الاستبداد والبيروقراطية للهيمنة. يمكن للمرء أن يحدد كيف أن عالم الحياة (المجتمع المدني هو عالم الحياة كما هو معبّر عنه في المؤسسات) مستعمر بالقوة والمال والهيمنة ويحتوي على إمكانيات استطرادية.

ما لم يكافح المواطنون سويًا لفهم العالم الذي يعيشون فيه ، ووضع رؤية بديلة للنظام العالمي الجديد والبدء في إرساء أساسه ، لا يمكن حتى حدوث أي تغيير في النظام الاقتصادي والسياسي غير العادل. يجب تخيل العالم الجديد قبل أن يظهر.

تشامبرز (2002) واضحة بشكل مثير للإعجاب حول مركزية المجال العام في الديمقراطية التداولية. إنها تحثنا على النظر في العناصر التي يجب أن تكون موجودة في الحياة الثقافية والسياسية حتى يصبح المجال العام "ساحة للنقاش الذاتي المستقل". يصر إيان أنجوس (Emergent Publics: مقال عن الحركات الاجتماعية والديمقراطية 2001) ، مع جاذبية كبيرة والإلحاح ، أن حيوية وانفتاح المجال العام هي الطريقة الأساسية التي يمكننا من خلالها تحديد ما إذا كان المجتمع ديمقراطيًا أصليًا. عندما يُستبعد الناس من الصوت في المجال العام ، يزعم أن عجزهم وسوء فهمهم يولدون العنف والكراهية.

من جانبها ، تعتقد تشامبرز (2002) أن "معاناة الحداثة" متأصلة في افتقارنا إلى الفعالية السياسية. ينشأ هذا التأكيد من النقاش الإدراكي الذي أجرته تشامبرز حول "المجتمع المدني السيئ". وغالبًا ما يكون المجتمع المدني في وضع سيء ؛ يمكن أن تحتل الحركات الاجتماعية المناهضة للتقدمية ، المليئة بالناس الذين يشعرون بالحيوية ، الأرض المدنية. تقدم تشامبرز بعض الرسوم التوضيحية التاريخية الرصينة لكيفية قيام مجتمع مدني جيد التنظيم - تستشهد بجمهورية فايمار للتوضيح - لتعزيز بعض النتائج السيئة للغاية. إنها تقر بأن الجمعيات والنوادي والكنائس والأسر يمكن أن تكون غير ليبرالية من منظور غير ديمقراطي في حياتهم الداخلية.

الكثير من الكراهية والغضب ينتشران هذه الأيام في الحياة اليومية والسياسية. لا يمكننا التحدث مع بعضنا البعض بعد الآن. بلا كلام ، نرمي القنابل النارية على أعدائنا. تكشف الكثير من الاحتجاجات في جميع أنحاء العالم أن القليل منهم يستمعون إلى أي شخص آخر. يبدو أن لا أحد يفكر في نوع العالم الذي نريد بناءه بعد أنقاض الليبرالية الجديدة وزجاجات مولوتوف المشتعلة. الحركات الاجتماعية ، على سبيل المثال ، تفقد إمكاناتها التحررية عندما تكون غير ديمقراطية داخليًا.

تواجه البنية التحتية التعليمية الإبداعية والمتطورة للمجتمع المدني تحديا لإيجاد طرق لبناء طريق لمن هم عرضة للخطر وأقل عرضة للتحدث بقوة مع أولئك الذين لديهم امتياز وصوت. عندما يتم عزل شرائح المجتمع عن الآخرين - ربما أعمال الشغب في 2005 في أحواض باريس والانفجارات العميقة في الربيع العربي (M. Welton ، "الموضوعات للمواطنين: تعلم الكبار وتحديات الديمقراطية في القرن الحادي والعشرين" ، في T. Nesbit و M. Welton ، تعليم وتعلم الكبار في عصر محفوف بالمخاطر: يعد إعلان هامبورغ الذي أعيد النظر فيه [2013]) أمثلة واضحة تم اختيارها من مئات الأمثلة المحتملة — قد ينفجر العنف ، حيث يتم استهداف من يرفضون الرؤية أو الاستماع لأعمال عدائية.

يوافق المفكرون المتنوعون مثل هافيل وجيدينز وهابرماس نفسه على أن سبب التواصل هو "وجود عنيد للتاريخ" (جيفري إسحاق). البشر لديهم القوة المعنوية لمقاومة الطغيان. فالضعفاء لديهم قوة أكثر مما يتصورون من قبل ، وقد تصل أفعال الشخص الأخلاقية إلى ما وراء الذات المنعزلة - يتردد صداها بعمق مع من يتعرضون للقمع. إن ظروفنا القمعية ، سواء كانت نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا ، أو الأنظمة الشيوعية الوحشية ، أو ديكتاتوريات الشرق الأوسط أو الشركات ، أو الإكراه الناعم للاستهلاكية ، لم تستنفدنا أبدًا. لدينا دائما القدرة على مقاومة الإهانات. ألقِ نظرة على النيران والفوضى في العديد من شوارع العالم: من باريس إلى سانتياغو إلى برشلونة إلى بيروت. إنفجرت الغضب ضد الاحتياجات غير المحققة ، بمجرد تكدسها ، في كل مكان في العالم. من يعرف أين سيقود هذا؟

إقرأ المقال

كتبه مايكل ويلتون
الصورة: نسخة
تاريخ النشر: تشرين الثاني (نوفمبر) 7 و 2019

تعرف على المجتمع المدني في العالم العربي
أول منصة مجانية للنقر للتبرع في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا - تنقر ، نتبرع