14 novembre

La redécouverte de la société civile: périls et potentiels

Le concept de «société civile» a acquis une popularité épique au cours des dernières décennies. Le discours de la société civile est entré de façon spectaculaire dans la scène politique et universitaire mondiale des 1970 avec l'avènement du mouvement polonais Solidarity. En Occident, nous avons regardé avec émerveillement et larmes de joie la puissance de l'esprit humain confronter le pouvoir totalitaire d'un pays à l'autre.

D'abord en Pologne, puis en Tchécoslovaquie, en Hongrie, en Roumanie, en Allemagne de l'Est et dans l'ancienne Union soviétique (y compris la Russie et ses anciens satellites).

La rébellion polonaise a été décrite avec précision comme «une société civile contre l'État». Les dirigeants de Solidarité ont supposé que leur propre peuple n'utiliserait pas le terrorisme pour le réprimer. à leur tour, ils ne pourraient pas succomber à des formes d'action violentes. Pour faire valoir leurs revendications, ils ont créé des associations et des publications autonomes sous le nez du cadre institutionnel contrôlé par le parti afin de se donner une marge de manœuvre et un espace d'apprentissage réflexif.

L'excitation abondait. Un espace social influencé par l'état mais non complètement absorbé par celui-ci et l'économie semblait exister, susceptible de renverser des États tyranniques. En ce moment poignant, Vaclav Havel a affirmé que les impuissants ont le pouvoir d'empêcher la normalité, d'embarrasser les autorités, d'indiquer la possibilité de vivre sa vie différemment - de vivre selon les valeurs de confiance, d'ouverture, de responsabilité et de solidarité. Des personnes pourraient refuser de faire le pouvoir. Mais ils devaient accepter que certaines choses valaient la peine de souffrir et qu'ils devaient être prêts à dire à voix haute ce que les autres pensaient de la solitude.

Ce discours politique invraisemblable n'a pas tardé à émigrer dans les universités occidentales. C'est une véritable industrie artisanale ces jours-ci. Au cours des 1980, le vocabulaire de la société civile a imprégné la littérature en sciences sociales. Par les 1990, l’étude disciplinaire de l’apprentissage des adultes a commencé à accueillir cet étranger conceptuel, travaillant à sa compréhension émergente de l’apprentissage social en termes de cette nouvelle orientation pour comprendre les dynamiques de la vie sociale et de la lutte. Le monde académique a vite rappelé que le discours de la société civile avait un pedigree ancestral. Depuis les XVIIe et XVIIIe siècles, on peut constater que l'idée d'un espace social, non placé sous la tutelle directe du pouvoir de l'État, est apparue dans la conscience occidentale et a éclaté dans de nombreuses régions du monde. Or, l'émancipation sociale ne peut plus, pour des raisons historiques et philosophiques, être comprise comme une question essentiellement économique.

Simone Chambers («Une théorie critique de la société civile», dans S. Chambers et W. Kymlicka [Eds.], Autres conceptions de la société civile [2002]) soutient de manière convaincante qu'Habermas croit que l'on peut utiliser des «institutions libérales» - le public sphère, égalité des droits des citoyens et constitutions - pour sortir des modes de domination autoritaires et bureaucratiques. On peut à la fois identifier comment le monde de la vie (la société civile est le monde de la vie tel qu'il est exprimé dans les institutions) est colonisé par le pouvoir, l'argent et la domination et contient des possibilités discursives.

À moins que les citoyens ne luttent ensemble pour comprendre le monde qu'ils habitent, pour développer une vision alternative du nouvel ordre mondial et pour commencer à en poser les fondements, aucun changement dans cet ordre économique et politique injuste n'est même concevable. Le nouveau monde doit être imaginé avant de pouvoir apparaître.

Chambers (2002) est admirablement clair sur le rôle central de la sphère publique dans la démocratie délibérative. Elle nous demande instamment de considérer quels éléments doivent être présents dans la vie culturelle et politique pour que la sphère publique soit un «espace de débat critique autonome». Ian Angus (Un essai sur les mouvements sociaux et la démocratie 2001) insiste avec une gravité considérable et l’urgence, que la vitalité et l’ouverture de la sphère publique constituent le moyen fondamental de déterminer si une société est authentiquement démocratique. Quand il dit que les personnes sont exclues de la parole dans la sphère publique, leur impuissance et leur méconnaissance génèrent violence et haine.

Pour sa part, Chambers (2002) estime que le «malaise de la modernité» est enraciné dans notre manque d'efficacité politique. Cette affirmation émerge de la discussion perspicace de Chambers sur la «mauvaise société civile». Souvent idéalisée par ses partisans exubérants, la société civile peut se détériorer. des mouvements sociaux anti-progressistes, peuplés de gens mesquins, peuvent occuper le terrain (non) civil. Chambers donne des exemples historiques peu convaincants de la façon dont une société civile bien organisée - elle cite la République de Weimar à titre d’illustration - peut favoriser de très mauvais résultats. Elle reconnaît que les associations, les clubs, les églises et les familles peuvent être illibéraux et non démocratiques dans leur propre vie interne.

Trop de haine et de colère se répandent aujourd'hui dans la vie quotidienne et politique. Nous ne pouvons plus nous parler. Sans voix, nous jetons des bombes incendiaires sur nos ennemis. De nombreuses manifestations à travers le monde révèlent que peu d’écouteurs écoutent. Personne ne semble considérer le genre de monde que nous voulons construire après les ruines du néolibéralisme et des cocktails fumants de Molotov. Les mouvements sociaux, par exemple, perdent leur potentiel émancipateur quand ils ne sont pas démocratiquement internes.

Une infrastructure d'apprentissage créative et en évolution de la société civile est mise au défi de trouver des moyens de tracer une voie pour les personnes vulnérables et les moins susceptibles de parler avec force à ceux qui ont le privilège et la parole. Quand des segments de la société sont mis en quarantaine, par exemple les émeutes de 2005 dans les banlieues de Paris et les profondes éruptions du printemps arabe (M. Welton, «Sujets pour les citoyens: l'apprentissage des adultes et les défis de la démocratie au XXIe siècle , dans T. Nesbit et M. Welton, L'éducation des adultes et l'apprentissage à un âge précaire: La déclaration de Hambourg revisitée [2013]) sont des exemples évidents choisis parmi des centaines d'exemples possibles - la violence peut exploser, ciblant ceux qui refusent de voir ou d'écouter pour les actions hostiles.

Des penseurs aussi divers que Havel, Giddens et Habermas lui-même conviennent que la raison de la communication est «la présence obstinée de l'histoire» (Jeffrey Isaac). Les êtres humains ont le pouvoir moral de résister à la tyrannie. Les sans-pouvoir ont plus de pouvoir qu'ils n'en ont jamais imaginé et les actes moraux de la personne peuvent aller au-delà du soi isolé, en résonance profonde avec ceux qui sont opprimés. Nos conditions d'oppression, qu'il s'agisse de l'apartheid sud-africain, des régimes communistes brutaux, des dictatures du Moyen-Orient et des entreprises, ou de la contrainte douce du consumérisme, ne nous épuisent jamais totalement. Nous avons toujours la capacité de résister aux indignités. Jetez un coup d'œil aux flammes et au chaos dans de nombreuses rues du monde: de Paris à Santiago en passant par Barcelone et Beyrouth. La rage contre les besoins insatisfaits, une fois embouteillée, a explosé partout dans le monde. Qui sait où cela mènera.

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Écrit par Michael Welton
Image: CC
Date de publication: November 7, 2019

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